Responsabilidad y Sabiduría

La conciencia mental depende de la intensidad de la luz derramada por el Manas superior sobre el inferior, y el punto de afinidad entre la mente y esta luz; 
es el campo de conciencia del Manas." 
HPB

 Beneficiar a una parte de la Humanidad es bueno, 

pero hacerlo a costa del resto, es malo. 

HPB

las entidades, no importa que tan altas, 

deben tener sus recompensas y 

castigos kármicos en la tierra. "

 HPB

Los Lipikas mantienen registro Kármico del hombre, 

y lo imprimen en la luz astral." 

HPB

Los que dominaron los principios inferiores, 
obteniendo la subyugación del cuerpo, 
se unieron a los "Hijos de la Luz".

 Los que cayeron víctima de sus naturalezas inferiores, 
se convirtieron en esclavos de la Materia. 
De "Hijos de la Luz y Sabiduría", concluyeron por ser "Hijos de las Tinieblas".

 Cayeron en la batalla de la vida mortal con la Vida inmortal..." 

H.P. Blavatsky

El sentimiento de responsabilidad 

es el comienzo de la Sabiduría" 

H.P.Blavatsky

El sentimiento de responsabilidad está inspirado 
por la presencia de la luz del Ego (Yo) Superior. 
Como el Ego en su ciclo de renacimientos, 
se vuelve más y más individualizado, 
aprende más y más, a través del sufrimiento, 
a reconocer sus propias responsabilidades,
 por las cuales finalmente,
 recupera la auto-consciencia,
 la consciencia de todos los Egos de todo el Universo. 
HPB

Tradiciones sobre la Atlántida

Como encontramos alguna dificultad en creer que los sacerdotes egipcios, Platón y hasta el mismo Homero fundasen todos sus nociones de la Atlántida en Atala -región inferior situada en el Polo Sur- preferimos atenernos a las declaraciones de los Libros Secretos. Creemos en los siete continentes, cuatro de los cuales han vivido ya su tiempo, el quinto existe aún, y dos aparecerán en el porvenir. 

Así, creemos saber que aun cuando dos de las Islas Puránicas -los Continentes Sexto y Séptimo- están aún por aparecer, sin embargo, ha habido o hay tierras que entrarán en la composición de las futuras regiones secas, de nuevas tierras cuya superficies geográficas serán totalmente cambiadas, como lo fueron las del pasado.  por tanto, encontramos en los Puranas que Shaka-dvipa (resto de la Atlántida) es o será un Continente, y que Shanka-dvipa, según  lo presenta el Vayu Purana, es sólo "una isla menor", una de las nueve, divisiones (a las cuales el Vayu añade seis más) de Bharatavarsha.

Hubo un tiempo en que todo el Desierto del Sahara era un mar, después un continente tan fértil como el Delta y leugo, después de otra sumersión temporal, se convirtió en un desierto, parecido a aquellas otra soledad, del Desierto de Shamo o del Gobi.

Seguro es que Europa fue precedida no sólo por la última isla de la Atlántida de que habla Platón, sino también por un gran continente, que primero se dividió, y últimamente se subdividió en siete peninsulas e islas llamadas Dvipas. Cubría él todas las regiones Atlánticas del Norte y del Sur, así como partes del Pacífico, del Norte y sur, y tenía islas hasta en el Océano Indico (resto de Lemuria). Este aserto está corroborado por los Puranas indios, por escritores griegos y por tradiciones persas, asiáticas y mahometanas.

Los indos hablan de esta isla como existiendo, y con gran poderío, por tanto, tiene que haber sido hace más de once mil años.

Otra prueba de la gran antiguedad de estos indos  describieron o vivieron en la última isla superviviente de la Atlántida o más bien de aquel resto de la parte oriental del Continente que pereció después del levantamiento de las dos Américas.

Considerando, pues, la latitud y la longitud de la perdida isla y del Monte Ashburj (Tenerife-islas canrias) que ha quedado. Fue en el séptimo grado del mundo, esto es, en el séptimo clima (el cual está entre la latidud de 24 a 28 grados Norte) Esta isla hija del Océano se ha descrito muchas veces como estando al Oeste, y al sol se le presenta como poniéndose al pie de su montaña (Ashbur Atlas, Tenerife o Nila, no importa el nombre)

D.S.

"La famosa Atlántida ya no existe, pero casi ni se puede dudar de que existiera", dice Proclo; " pues Marcelo, que escribió una historia sobre los asuntos etíopes, dice que tal gran isla existió una vez, y esto lo prueban los que escribieron historias acerca del mar externo. Pues ellos cuentan que en este tiempo había siete islas en el Mar Atlántico, consagradas a Proserpina, y además de éstas, tres de inmensa magnitudm consagradas a a Plutón...(Jupiter) y Neptuno. Y, además, los habitantes de la última isla Poseidonis conservaban la memoria de las prodigiosas dimensiones de la isla Atlántida, según la habían referido sus antepasados, y que ella gobernó durante mucho tiempo todas las islas del mar Atlántico. Desde esta isla puede pasarse a otras grandes islas más allá, las cuales no están lejos de la tierra firma, cerca de la cual está el verdadero mar".

Estos siete dvipas (trduccido erroneamente por islas) constituyen, según Marcelo, el cuerpo de la famosa Atlántida... Esto muestra evidentemente que la Atlántida es el antiguo continente.... La Atlántida fue destruida después de una violenta borrasca (?) esto es bien conocido de los puránicos, algunos de los cuales aseguran que, a consecuencia de esta espantosa convulsión de la naturaleza, desaparecieron seis de los Dvipas".

Asiatic Researches XI, 26-8

Recogido de D.S.

Teofrastro durante los días de Alejandro el Grande escribió en un diálogo entre Midas y Sileno sobre un continente que había existido en tiempos antiguos, tan inmenso que Asia, Europa y Africa parecían islas insignificantes comparadas con él. Fue el último que produjo animales y plantas de magnitudes gigantescas. Allí, decía Sileno, los hombres alcanzaban doble estatura que el hombre más alto de su tiempo y vivían doble tiempo. Tenían ciudades suntuosas con templos, y una de aquellas ciudades tenía más de un millón de habitantes, encontrándose en ella en gran abundancia el oro y la plata."

Doctrina Secreta-fragmentos
H.P. Blavatsky

Rumi Poemas

La Mística del Amor profundo a Dios en el Sufismo (Esoterismo del Islam)

He considerado oportuno para los tiempos que corren... recoger algunas ideas del Sufismo donde se aprecia la elevación de esta enseñanza que contiene la Mística, el esoterismo (Lo interno)  del Islam. Son un precioso poema de Amor al Amado cuya música y belleza por sí sola nos acerca al cielo de nuestro verdadero hogar.

En este sentido todas las Religiones

son sólo una Religión.

Porque todas las alabanzas están dirigidas 

hacia la Luz de DIOS,

Rumi

Comenzamos recordando que toda Religión (Religare: volver a unir) tiene un Avatara (Mensajero) y dos vertientes: una exotérica: que es la religión para el pueblo correspondiente al conocimiento velado y adaptado a su nivel evolutivo y otra esotérica (interna, conocimiento de los Misterios) para los discípulos aceptados. Las dos son necesarias puesto que no todos están en el mismo nivel de conciencia y necesitan de peldaños a su altura para ir ascendiendo hacia la Verdad, ya que todos tenemos que recorrer esa senda, peldaño a peldaño, hasta llegar al encuentro con el Dios interior. 

Personalmente, pienso que el sufismo es de lo más exquisito que he conocido en mi estudio de las diversas filosofías y religiones de forma comparada, que en mis muchos años de investigación he realizado.  Sin duda es la Mística del Amor profundo a Dios. 

Me resulta sublime, exquisita, elevadísima, directa, la resultante de una gran pureza del corazón (mente y psique) que otorga intuición o iluminación, sentimientos muy elevados que llevan a la Unión por el Amor sublime que siente el amante hacia el Amado. 

Viene a mi memoria aquello de: "El Amor es una tremenda fuerza que todo lo mantiene unido" y a más Amor más Unión, Identificación o fusión.

Sin duda es algo que debemos conseguir todos, llegar hasta Budhi (la intuición, el 6º plano) donde reside el Misterio en el corazón purificado. Pues como dirían en Egipto: "El Ba sólo puede vivir en un corazón puro"

En todas las religiones o ideologías han existido fanáticos peligrosos que han cometido atrocidades vergonzosas, cuando el corazón está sucio por el egoísmo o las pasiones ciegas y la mente es estrecha o está cerrada, las acciones que surgen de esas ciénagas son dañinas o muy perjudiciales por sus graves consecuencias.  De nosotros depende pensar si los peores ejemplos representan a un pueblo o los mejores...

Es necesario distinguir y no confundir a los fanáticos con la religión y menos con la mística o lo iniciático. Lo realmente importante no son las distintas religiones rayos de colores de la luz, sino la Luz Una de donde surgen cuya esencia se encuentra en todas. Lo inteligente es Reconocer y Respetar las Verdades esenciales comúnes y arribar a una sana convivencia basada en el Respeto mutuo. 

He quedado deslumbrada por la belleza que muestra su corazón de donde brotan sentimientos Sublimes con tanta naturalidad como el agua de una fuente cristalina. 

Qué diferencias entre lo exotérico del mensaje popular y lo esotérico de las enseñanzas. Qué delicia descubrir ese oasis en un mundo tan carente de mística y elevación del alma

Escuchemos la música del alma purificada, aquella capaz de ver en todo a Dios, a quien ama, reverencia y siente dentro de su Ser. Que nos habla de cortesía, de elegancia, de sentimientos sublimes, de compasión para con todas las criaturas... expresiones de Dios. 

Nadie que haya alcanzado esta elevación de conciencia puede causar daño a ningún Ser. Al contrario, sólo su presencia es bálsamo, consuelo, solaz, inspiración y Vida para quienes estén cerca. 

El sufismo es la senda de los enamorados de la Belleza de la Vida y el Amor divino presente en su Creación con el que desean unirse por siempre.

Como dicen los sufís:

Es Amor quien traza la senda...

Los Nombres de Dios nombran sólo la realidad del Uno en cuanto Esencia.

¡Él es el Amante en secreto y en público, el Amigo sincero y la extinción!

Dios no aniquila nunca la entidad de cosa alguna que haya originado, mas ésta, sin su par, queda inactiva.

El sufismo es cortesía espiritual (adab): cortesía con cada instante, en toda circunstancia y en todo momento.

Es el «camino que pretende purificar el corazón», que es el órgano donde se concentra el espíritu, siguiendo el dicho profético que dice «en el ser humano hay un trozo de carne que si está sano, todo él está sano, y si está corrupto, todo él está corrupto, y ese órgano es el corazón». Es el camino del amor profundo a Dios. La Senda del Corazón.

Un día, cuando el profeta Muhammad volvía de un combate dijo: “Volvemos de una pequeña guerra pero nos dirigimos hacia la gran guerra”. Entonces alguien le preguntó: “¿Cuál es esa gran guerra?”. A lo que él respondió: “Se trata de la gran guerra que cada uno debe emprender contra su propio egoísmo”.

El sufismo es el camino que lleva a la realización de la Paz que surge del más sublime AMOR.

Llevando a cabo actos de compasión es como permitimos aflorar la compasión que ya existe en nosotros. Dios es el compasivo (al-Rahman) y el misericordioso (al-Rahim), pues todos los capítulos del Corán empiezan con esta sentencia: ‘En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso’ (Bismillah irrahmanirrahim).

En las primeras décadas de existencia del islamismo, el «sufí» no fue reconocido como una rama del islamismo, y desde el punto de vista de la mayoría de los investigadores, fue desarrollado por personas que eligieron la ascesis y la vida espiritual. Pero algunos de los sabios sufíes creen que el sufismo era una realidad sin nombre, y luego fue un nombre sin realidad. Los sabios sufíes eligieron el tariq (‘camino’), argumentando que fue inaugurado por el propio Mahoma, y citan numerosos antecedentes en el Corán y en el Hadiz.1 2

En el ámbito tradicional islámico, el tasawwuf al-islami denomina la espiritualidad islámica, es decir, aquella faceta, conocimientos, métodos, formas y ritos que, dentro del contexto del islam, se han dedicado a las cuestiones del espíritu, la purificación del alma, a la metafísica, a la interpretación interior de los preceptos islámicos, y la relación de Dios con el Cosmos.

El famoso sufí argelino Mustafa al-'Alawi ha dicho sobre el tema: «El tawhid (la realización de la Unicidad Divina, o el objetivo último del sufismo), no es lo que está escrito en las hojas de papel o lo que pronuncian los charlatanes. El tawhid son las huellas que dejan en los amantes y lo que brilla de su luz en los horizontes»; o también «El sufismo no es algo que se pueda expresar con palabras, sino una certidumbre absoluta y realización. Cuanto ignorante se regocija en su ignorancia y cuanto conocedor sufre por su conocimiento».

Para Al-Ghazali en su autobiografía, es la cumbre de todas las ciencias islámicas, porque su objetivo es Dios Mismo, es un camino de Conocimiento y es ante todo una vía práctica y experimental, donde los conocimientos y los estados del alma deben ser saboreados (dawq) y experimentados para conocer a Dios en todas sus manifestaciones: en el universo, en las criaturas, en los seres humanos y sobre todo en la propia alma (nafs), depositaria del secreto (sirr) del Espíritu (ruh).

Por encima de estas denominaciones Huŷwiri (f. 1077), autor de uno de los tratados de sufismo persa más antiguos, comenta:

Para los sufíes el significado de taṣawwuf está más claro que la luz del sol y no necesita ninguna explicación o indicación. Como sufí no admite ninguna explicación, todo son conjeturas, tanto si reconocen la dignidad del nombre como si no, cuando tratan de comprender su significado. Los perfectos de entre ellos son llamados sufíes, y los aspirantes de rango inferior (šalibūn) entre ellos son llamados mutaṣawwif; porque taṣawwuf pertenece a la misma forma de tafa'aul, que implica ‘afrontar los problemas’ (takalluf), y es una rama de la raíz original. La diferencia entre ambos en significado y etimología es evidente. La pureza (ṣafā) es una santidad con un signo y una relación (riwāya), el sufismo es una resignada imitación de pureza. La pureza, entonces, es una resplandeciente y evidente idea, y el sufismo es una imitación de esa idea. Sus seguidores en este nivel son de tres tipos: los sufíes, los mutaṣawwif, y los mustaṣwif. El sufí es aquel que está muerto para sí mismo y vive por la Verdad; ha escapado de las ataduras de las características humanas y realmente alcanzado (a Dios). El mutaṣawwif es aquel que trata de alcanzar este rango mediante el esfuerzo (muŷahada) y en su búsqueda rectifica su conducta de acuerdo con su ejemplo (de los sufíes). El mustaṣwif es el que trata de hacerse pasar como uno de ellos persiguiendo el dinero y la riqueza y el poder y la prosperidad material, pero no tiene conocimiento de estas dos cosas."

Shaij Khaled Bentuonés El sufismo, corazón del Islam. 

Un Maestro sufi argelino actual 

(recogido de internet)

Por desgracia hoy en día se ha hecho del Islam una ideología, una religión estrecha, una cosa limitada (…) un instrumento de manipulación de masas

El generoso se hace a si mismo un bien inmenso y crea un ambiente de felicidad a su alrededor que hace que aumente su propia alegría de vivir.

Contrariamente a lo que muchos piensan, la gran guerra santa (yihad) no está destinada a extender el Islam bajo el mandato de un tirano (…) El propio Mahoma dijo: Se trata de la gran guerra que cada uno debe emprender contra su propio egoísmo” (…) Se trata de  una guerra para luchar contra las crisis económicas, contra la pobreza, contra las nuevas enfermedades…

Cumpliendo con mi deber y asumiendo mi responsabilidad en el seno de la sociedad, confiero a mi trabajo un carácter de nobleza (…) Si todos hiciéramos de nuestro trabajo una forma de oración, lo llevaríamos a cabo de la mejor manera posible y no haríamos trampas ni trapicheos, ya supondría para nosotros la mejor manera de avanzar en la vida.
Shaij Khaled Bentuonés

 Citas sufís:

La paciencia es un árbol de raíz amarga, pero de frutos muy dulces

La adulación es como la sombra; no os hace más grande ni más pequeños

Siéntate a esperar y verás pasar el cadáver de tu enemigo

La primera vez que me engañes la culpa será tuya; la segunda vez, la culpa será mía

Pasará, sea lo que sea.

La mitad de lo que digo no sirve para nada, pero lo digo para que la otra mitad pueda llegar a ti

Evitemos la filosofía que no ríe, el saber que no hace objeciones y la grandeza que no se inclina ante los niños

Vi a un niño que llevaba una luz. Le pregunté de dónde la había traído. El apagó y me dijo: Dime tú dónde se ha ido

Quien se conoce a sí mismo, conoce a Dios

Si el conocimiento no te arranca tu ego, más te vale la ignorancia.

No vemos las cosas tal como son, sino tal como somos

Avanza despacio y llegaras pronto.

Si no puedes reir de una situación, no la estas entendiendo.

El secreto no está en conocer todas las respuestas, sino en comprender todas las preguntas.

Una persona no está enamorada si el amor no ilumina su alma

Cada rosa fragante nos está contando los secretos de lo Universal.

En el reino del alma hay cielos que dominan al cielo de este mundo.

Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno, no siembro otra semilla

Que la verdad sea la fragancia del alma, y no la agitación del mundo.

Siempre que la belleza mira, el amor también está allí.

"Mi corazón se ha hecho capaz de adoptar todas las formas.
Es pasto de gacelas y convento de monjes cristianos:
Templo de ídolos, Kaaba de los peregrinos,
Tablas de la ley judía y el libro del Corán

Yo vivo en la religión del amor,

dondequiera que se vuelvan sus cabalgaduras, ahí está mi religión y mi fe"
Rumi

Que encontremos al Amado, el Sublime y Elevado, el Amigo protector, la Realidad suprema, el Creador, el Señor de nuestro corazón. Seamos la más hermosa poesía viviente para El.

Nefertum 11/6/2017

Que la Paz reine en la Tierra como en el cielo

Enlaces de mis otros blogs donde podrán leer más sobre el sufismo:

http://fenix-loshijosdelfuego.blogspot.com.es/2014/08/ibn-arabi-y-los-caminos-del-amor.html

http://nefertum-loto.blogspot.com.es/2017/06/rumi-poesia.html

http://fenix-loshijosdelfuego.blogspot.com.es/2017/06/muhyiddin-ibn-arabi-de-murcia-poesia.html

http://fenix-loshijosdelfuego.blogspot.com.es/2008/11/poemas-misticos-de-kabir.html

http://filosofosantelacrisis.blogspot.com.es/2015/05/poemas-de-kabir.html

EL ETERNO FEMENINO

"Lo temporal y lo perecedero no son más que un símbolo, 

que una mera fábula. 

Sólo lo Incomprensible, lo Inenarrable, lo Infinito,

 lo Femenino Eterno, nos conduce al Cielo"

 (Fausto)

Goethe

El Eterno Femenino es la Venus Urania

RUMI -POESÍA

Ven, Ven, Ven,

Vuelve una vez más.

No importa si eres cristiano,

judío, musulmán o incluso ateo.

Nuestro Convento no es un sitio

Para la desesperanza.

Aunque seas cien veces perjuro, 

Vuelve otra vez, 

Ven, Ven, Ven.

***

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?,

pues no me reconozco a mí mismo.

No soy hindú, budista, sufí o zen.

No soy cristiano, ni judío,

ni parsi, ni musulmán.

No pertenzco a ninguna religión

o sistema cultural.

No soy del Este, ni del Oeste,

ni de la tierra, ni del mar.

No soy de la mina de la naturaleza,

ni de los cielos giratorios.

No soy de la tierra, ni del agua,

ni del aire, ni del fuego.

No soy del empíreo, ni del polvo,

ni de la existencia, ni de la entidad.

No soy de este mundo, ni del próximo,

ni del Paraíso, ni del Infierno.

Mi lugar es el sin lugar,

mi señal es la sin señal.

No tengo cuerpo ni alma,

pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad,

he visto que los dos mundos son uno;

uno busco, uno conozco, uno veo, uno llamo.

Y ese Uno llama y sabe,

Primero, Último, Externo, Interno.

Sólo esa respiración,

Estoy embriagado con la copa del Amor,

los dos mundos han desaparecido de mi vida;

no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio

y la jarana.

RUMI

En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos

Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.

Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,

Todos los vasos se vacían en una sola jarra.

Pues ÉL que es alabado es, 

de hecho, solamente UNO,

En este sentido todas las Religiones

son sólo una Religión.

Porque todas las alabanzas están dirigidas 

hacia la Luz de DIOS,

Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.

Los hombres nunca dirigen sus alabanzas

Sino al Ser considerado digno,

Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.

Asi, cuando una luz cae sobre un muro,

Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;

Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,

Erróneamente muestra lo grande como pequeño,

Y detiene sus alabanzas.

O si la luna se refleja en un pozo.

Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,

Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.

El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;

Su infidelidad surge del error de las circunstancias.

Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;

La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.

Por estos falsos ídolos la Humanidad está perpleja,

Y conducida por vanas codicias a su dolor.