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La Gran Fraternidad Blanca

La labor invisible del mundo se ejecuta bajo la dirección de los Adeptos de la Gran Fraternidad Blanca. En sus manos pone el Logos Su P...

lunes, 31 de octubre de 2016

LA TRADICIÓN ORAL O ESCRITA Y LA MEMORIA ENTRE LOS CELTAS


NUESTRA MADRE ES LA MEMORIA

"En irlandés, la palabra "enseñar" también quiere decir "repetir cantando", y así se resume la tradición oral: un método que todavía se emplea en ciertas partes del mundo.
La tradición, ya fuera oral o literaría, se ha apoyado en la fuerza de la memoria y en los eslabones vivientes de la cadena de transmisión.  La antepasada de esta línea no es otra que la propia Brígit.

Es a esta Brígit, poetisa o mujer sabia,  a la que veneran los poetas, por la protección grande y maravillosa que les brinca. Por eso se llama diosa de los poetas a ella cuyas hermanas son Brígit la curadora y Brígit la herrera. Estas diosas son las tres hijas del Dagda. Los tres hijos de Brígit la poetisa son Brian, Iuchar y Uar.

Brígit es la patrona de todos los aos dána, la verdadera madre de la memoria, que protege todas las artes creadoras y mágicas.  Equivalente a la Minerva griega. 

Los poetas, o fili,  mantenían contactos estrechos con el Otro Mundo. Entre sus atributos chamánicos destacaba la rama musical que portaban, de oro, plata o bronce.

Esta rama era similar a la rama del árbol del Otro Mundo, que crecía en las Islas Afortunadas.  Este concepto del árbol del Otro Mundo, siempre fértil, está relacionado de cerca con la vitalidad de la creación y la tradición poética, que se renueva constantemente a cada generación, pasando de maestro a discípulo.  El poder principal del poeta era el de la palabra.

Otro atributo mágico era un manto de plumas, hecho de "pieles de pájaros y de muchos colores"
 
Fragmentos de "LA TRADICION CELTA"

Brigit- La Minerva gala (La Diosa de triple rostro)


La Minerva gala "enseña los principios de las obras y de las técnicas", patrocina a los artistas y artesanos y a los guerreros, puesto que la guerra es un "arte".

Ignoramos su nombre galo. A veces lleva el sobrenombre de Belisama, la"Muy Brillante". A veces es médica…. Una de las mejores representaciones de esta Minerva gala, o más bien galo-romana, es la cabeza cubierta por un casco de lechuza y forma de cisne en la cimera, en bronce, actualmente en el museo de Bretaña, en Rennes.

En Irlanda, no puede caber ninguna duda de que esa diosa es la famosa Brigit, hija de Dagda. Es la patrona de los poetas, de los fili y de los médicos, (primera función), de los artesanos, de los herreros y de los broncistas (tercera función) y con frecuencia aparece bajo los rasgos de una guerrera (segunda función). Algunos textos irlandeses ponen de relieve la presencia de las tres Brigit diferentes, lo que prueba que se trata de una diosa con tres rostros, o una triple diosa. Sin duda ella presidía la fiesta de Imbolc, el 1 de febrero, en que los irlandeses rinden homenaje a Santa Brígida de Kildare, que sustituyó a aquella divinidad pagana.  

Su nombre proviene de un radical bri o brig que significa "alto" y por extensión "fuerte". Su nombre desapareció de la tradición irlandesa, quedando oculto porque molestaba a los cristianos. Se la puede reconocer en la tradición con nombres distintos; así, por ejemplo sería, Boinn, Eithné, Etaine, Bodbh y Morrigana, todas ellas triples diosas intercambiables. Y con toda seguridad es Tailtiu, la diosa-tierra irlandesa, la madre nutricia del dios Lug.

Brigit-Minerva es representativa de la tercera función, procurando la fecundidad y la abundancia, también es banfile, es decir "mujer-file" o "mujer-poeta", o incluso "mujer-profetisa", lo que se traduce como "mujer-druida". Brigit encarna el druidismo en tanto que arte de poesía, en el sentido más sagrado del término, y a título de tal es la inspiradora de la poesía, la señora de las artes, como MInerva. Y como la medicina es un arte, con una buena parte de magia verbal, es normal que Brigit sea asimismo la inspiradora de los médicos.

Quizá sea por este aspecto, poético o medicinal, por lo que la Minerva gala es Belisama, la Muy Brillante.  Pero la Minerva céltica no estaría completa si se omitiera su aspecto guerrero. Si enseña las técnicas, enseña también por tanto el arte militar. La literatura céltica o de origen céltico abunda en ejemplos de mujeres-guerreras que son también magas, y las iniciadoras de los jóvenes, tanto desde el punto de vista militar como mágico o sexual, puntos de vista que nunca pueden encararse separadamente.

Boinn es literalmente la "Vaca Blanca". Representa la prosperidad y la belleza. Etaine, es la heroína de una de las más bellas historias de amor de Irlanda. Es la antepasada de un linaje real. El sobrenombre de Be Finn, significa "la bella mujer" o la "Mujer Blanca". En la leyenda de Merlín encontramos a Boinn-Bé Finn con el nombre de Viviana, la Dama del Lago, la iniciadora de Lanzarote del Lago. Y es que los dioses no mueren nunca. Se transforman.


Fragmentos de DRUIDAS de Jean Markale

martes, 25 de octubre de 2016

Prehistórico culto a Noctiluca: La Luna en Malaka

 Estatua en el Paseo de El Rincón de la Victoria, representando a las sacerdotisas de Noctiluca

“El nombre de Malaka dado a la ciudad de Málaga por los fenicios, es un homenaje que los primitivos fundadores rendían a la ancestral divinidad que los prehistóricos indígenas adoraban.
Festo Avieno dice: “Allí, frente a la ciudad, hay una isla de dominio de los tartessos, consagrada desde antiguo a Noctiluca…”
Hoy esta isla está soldada a tierra firme.  El cono de arrastres del rio Totalán en 2500 años ha cegado totalmente la maravillosa ensenada que en el poeta Avieno recibe el nombre de “Sinus Calacticus”. El Sinus Calacticus era el brazo de mar que hace 2000 estaba encerrado entre los 2 cantales del pintoresco pueblecito de La Cala.  La isla de Noctiluca ocupaba el centro de esa preciosa ensenada, donde hoy se extiende la Cala del Moral.
En el último cantal, junto al Rincón de la Victoria está la gruta santuario de Noctiluca (La Luna) y en ella el ídolo primitivo.
Las monedas que se conservan de la antigua Malaka, nos hablan de un culto femenino. Repitiendo palabras de Zobel diremos que “en Malaka fue adorada una divinidad lunar…” Malaka quiere decir “Reina” es la esposa mística de Eshmun, que quiere decir “Imagen de Fuego”. Eshmun era el Cabiro que muere y resucita para unirse a Malaka,  Reina del Cielo. También hay monedas de Malaka que representan al Cabiro, con sus atributos; las tenazas metalúrgicas y el gorro puntiagudo.
La numismática fenicia y el poema de festo Avieno, documentan las primeras relaciones comerciales entre Tartessos y la Malaka de los libiofénicios.
También se cuenta que había un camino de tierra que comenzaba en la isla y terminaba en Tartessos.”

Publicado en ABC   el 12/9/67 pag. 41 por  Manuel Laza Palacio-Real Academia de San Telmo
Eshmun: puede ser Vulcano. Osiris. Apolo… (en distintas claves)

domingo, 23 de octubre de 2016

LA DIOSA Y EL MISTERIO de lo FEMENINO






LA DIOSA COMO  SABIDURIA: es
1.                 Iluminadora, nos lleva al despertar y a la Sabiduría
2.               Instructora- Iniciadora : nos otorga las herramientas para hacer de la vida, un proceso de aprendizaje,  una prueba de Iniciación.
3.        Maga : conoce los secretos ocultos de la naturaleza toda, y por ello guarda los misterios relacionados con la vida y la muerte y actúa como la gran Curadora.





LA DIOSA COMO AMOR – ENERGIA:  es
1.                 Vigorizadora : pone en marcha el Eros y el Entusiasmo renovador.
2.                 Guardiana-protectora : defiende los límites de la creación y la vida.
3.              Tejedora: crea los lazos que une la pluralidad de formas, es la Red de consciencia  de la vida.



LA DIOSA COMO AMOR – VIDA: ES
1.                 Medida y equilibrio : Es el Orden y la Justicia reguladores. Delimita el espacio, marca los límites y  otorga la  medida a cada aspecto de la vida.
2.                 Conservadora : Es madre que nutre, alimenta y conserva la creación.
3.                 Destructora : Elimina las formas caducas, permitiendo la renovación del mundo.




Fragmentos de EL MISTERIO DE LO FEMENINO
Autora: Angela Gilardi

ALMA CIEGA


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Oh!, ¡Alma ciega!
Coge la antorcha de los Misterios,
Y en la noche terrestre
Descubrirás tu Doble Luminoso,
Tu alma celeste

Sigue al Guía Divino,
y que El sea tu genio
Porque El tiene la llave de tus existencias
pasadas y futuras.

Escuchad dentro de vosotros mismos
Y mirad en el infinito
Del Espacio y del Tiempo

Allí se escucha el canto de los astros,
La voz de los números
La armonía de las esferas

Cada Sol
Es un pensamiento de Dios,
y cada planeta
Una forma de este pensamiento

Conocer el pensamiento Divino,
¡Oh, Almas!
Es la razón por la cual descendéis
Y subís penosamente
El camino de los Cielos

¿Qué hacen los astros?
¿Qué dicen los números?
¿Qué trazan las esferas?

¡Oh, Almas perdidas y salvadas!
Dicen,
Cantan,
Trazan vuestros destinos

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HERMES TRIMEGISTO

viernes, 21 de octubre de 2016

APUNTES SOBRE EL SIMBOLISMO DE LA LUNA


fotografía de: D.V.

Este símbolo arcaico es el más poético de todos los símbolos, así como también el más filosófico. Los antiguos griegos lo hicieron notorio, y los poetas modernos lo han usado hasta la saciedad. La Reina de la Noche, cabalgando en la majestad de su luz sin par en el Cielo, dejando a todo, hasta a Héspero, en la sombra, y extendiendo su plateado manto sobre el Mundo Sideral desde Milton y Shakespeare, hasta el último de los versificadores. Pero la refulgente lámpara de la noche, con su séquito de estrellas innumerables, ha hablado tan sólo a la imaginación del profano. Hasta últimamente, la Religión y la Ciencia no han intervenido en este hermoso mito. Sin embargo, la fría y casta Luna, aquella que según las palabras de Shelley:

                        …hace hermoso todo aquello sobre lo que sonríe,
                        Aquel santuario vagabundo de llama suave y helada
                        Que siempre se transforma, mas es siempre la misma,
                        Y no calienta, pero ilumina…

Está en relaciones más estrechas con la Tierra que ningún otro globo sideral. El Sol es la Fuente de Vida de todo el Sistema Planetario; la Luna es el Dador de Vida a nuestro Planeta; y las primeras razas lo comprendían y sabían, aun en su infancia. Ella es la Reina y es el Rey. Era el Rey Soma antes de transformarse en Febo y en la casta Diana.

Más aún: lo mismo que la Luna, cuyos fenómenos son triples, Diana-Hécate-Luna, es el tres en uno. Pues es Diva triformis, tergemina, triceps, tres cabezas en un cuello (1), como Brahmâ-Vishnu-Shiva.

Uno de los capítulos más ocultos del Libro de los Muertos es el titulado “La transformación en el Dios que da Luz al Sendero de Tinieblas”, en donde la “Mujer-Luz de la Sombra” sirve a Thot en su retiro en la Luna. Thot-Hermes se dice que se ocultó allí, porque es el representante de la Sabiduría Secreta. Él es el Logos manifestado de su lado luminoso; y la Deidad oculta o “Sabiduría Obscura”, cuando supone que se retira al otro hemisferio. Hablando de su poder, la Luna se llama repetidamente a sí misma: “La Luz que brilla en la Obscuridad”, la “Mujer-Luz”. De aquí que se convirtiese en el símbolo aceptado de todas las Diosas Vírgenes-Madres.

La Madre Naturaleza siempre joven, el origen de sus prototipos, el Sol y la Luna, genera y da a luz a su Hijo “nacido de la mente”, el Universo. El Sol y la Luna, como deidades masculino-femeninas, fructifican la Tierra, la Madre microcósmica, y esta última concibe y da a  luz, a su vez.

Ciertamente, Neïth, Isis, Diana, etc., sea el que quiera el nombre por el que fuese designada, era “una Diosa demiurga, visible e invisible a la vez, que tenía su lugar en el Cielo, y que ayudaba en la generación de las especies” -la Luna, en una palabra-. Sus aspectos y poderes ocultos son innumerables, y, en uno de ellos, la Luna era para los egipcios Hathor, otro aspecto de Isis (21); y a ambas Diosas se las representa amamantando a Horus.


La misma Diosa tiene la leyenda siguiente, inscrita en su trono: “La Divina Madre y Señora, o Reina del Cielo”; y también la “Estrella de la Mañana”, y la “Luz del Mar” -Stella Matutina y Lux Maris. Todas las Diosas Lunares tenían un aspecto doble: uno divino, el otro infernal. Todas eran las Vírgenes Madres de un Hijo nacido de modo inmaculado, el Sol.

El magnetismo Lunar genera vida, la conserva y la destruye, tanto psíquica como físicamente.

Esto que parece una corriente (al ignorante) es de naturaleza doble: una da vida y sabiduría, y la otra que es letal. Aquel que pueda separar la primera de la segunda, como Kalahamsa separó la leche del agua que estaba mezclada con ella, demostrará así gran sabiduría y tendrá su recompensa.



Uno de los nombres de la luna en sánscrito es soma, que es también el nombre como es bien sabido, de la bebida mística de los brahmanes, y demuestra la relación entre las dos, Un bebedor de Soma alcanza el poder de ponerse en relación directa con el lado brillante de la luna, tomando así inspiración de la energía  intelectual concentrada de los benditos antecesores. Esta concentración, y el ser la luna un depósito de esta energía, es el secreto cuyo significado no puede ser revelado más allá del mero hecho de mencionar el continuo derrame sobre la tierra de cierta influencia desde el lado brillante de la esfera.


Así como la mayoría de las ceremonias religiosas brahmánicas están relacionadas con la luna llena, de la misma manera las siniestras ceremonias de los hechiceros tienen lugar en la luna nueva y en su último cuarto. Del mismo modo, cuando el ser humano perdido, o hechicero, llega a la consumación de su carrera depravada, todo el mal karma, y la mala inspiración cae sobre él, como un negro incubo de iniquidad, desde "el lado oscuro de la luna".


Cuando llegue el día de la revelación completa, se verá que las llamadas supersticiones del brahmanismo y de los antiguos paganos en general, eran simplemente ciencias naturales y físicas, veladas a los ojos profanos de las multitudes ignorantes, por temor a la profanación y el abuso.
La imagen puede contener: gato
Fotografía de: Carlos Andres Cruz Ortiz
El gato, símbolo lunar, estaba consagrado a Isis, que en cierto sentido era la Luna, lo mismo que Osiris era el Sol, como se ve frecuentemente en la parte superior del Sistro que tiene la Diosa en la mano. Aquel animal era muy venerado en la ciudad de Bubaste, que vestía luto a la muerte de los gatos sagrados; pues a Isis, lo mismo que a la Luna, se le rendía culto especial en aquella ciudad de los misterios. Del simbolismo astronómico que con él se relaciona, ya se ha hablado en la Sección I, y nadie lo ha descrito mejor que Mr. Gerald Massey en sus Lectures y en The Natural Genesis. Se dice que los ojos del gato parecen seguir las fases lunares en su desarrollo y decrecimiento, y que sus órbitas brillan como dos estrellas en la oscuridad de la noche. De aquí se origina la alegoría mitológica que muestra a Diana ocultándose en la Luna, bajo la forma de gato, cuando trataba de escapar, en compañía de otras Deidades, a la persecución de Tifón, según se refiere en la Metamorfosis de Ovidio. En Egipto, la Luna era a la vez el “Ojo de Horus” y el “Ojo de Osiris”, el Sol.


            Lo mismo sucedía con el Cinocéfalo. El mono de cabeza de perro era un signo que simnbolizaba, por turno, el Sol y la Luna, aun cuando el Cinocéfalo es, en realidad, un símbolo hermético más que religioso. Éste es el jeroglífico del planeta Mercurio, y del Mercurio de los filósofos alquimistas, quienes decían que:



            Mercurio tiene que estar siempre cerca de Isis, como su ministro; pues sin Mercurio, ni Isis ni Osiris pueden llevar a cabo cosa alguna en la Gran Obra.


            El Cinocéfalo, siempre que está representado con el caduceo, con el creciente o con el loto, es un signo del Mercurio “filosófico”; pero cuando se le ve con una caña, o con un rollo de pergamino, representa a Hermes, el secretario y consejero de Isis, lo mismo que Hanumâna ejercía igual cargo acerca de Râma.

la Luna es el Misterio de los Misterios ocultos…



Fragmentos de DOCTRINA SECRETA- H.P.BLAVASTKY

TRISTAN E ISOLDA - MITO Y SIMBOLISMO



EPISODIOS SIMBOLICOS

Son numerosas las coincidencias con el mito de Teseo y el Minotauro. Tristán, al igual que Teseo, debe vencer a un monstruo: el gigante Morolt que exigía el tributo de las doncellas, o el dragón que asolaba las tierras de Irlanda. A veces, estos dos episodios se hallan claramente diferenciados, y otras veces ambos personajes, Morolt y el dragón, se mezclan en un mismo ser monstruoso.

Siguiendo las huellas de Teseo, Tristán conquista a Iseo, pero no para sí mismo: Teseo entrega Ariadna a Dionisos, y Tristán entrega Iseo a su tío el rey Mark.

Hacia el final del relato, una barca con unas velas blancas o negras son significativas del regreso de Teseo (y la muerte de su padre Egeo, en un caso) y de la llegada de Iseo y de la muerte de ambos amantes en el otro caso. Las velas hacen las veces de un estandarte especial; para Wagner, Isolda se acerca con un pabellón en el mástil que es "la alegría luminosa, más luminosa que la luz misma"...

 Los argumentos arturianos Ya en su momento, Wagner había pensado unir los argumentos de Tristán y Parsifal: "...tracé el esquema de los tres actos, en los cuales pensaba encerrar la acción del argumento entero de Tristán. En el último acto introduje un episodio que eliminé más tarde: era la Visita de Parsifal, errante en demanda del Grial, a Tristán moribundo en su lecho. Tristán, herido de muerte y no acabando de expirar, se identificaba en mi espíritu con el personaje de Amfortas de la novela del Grial".

Amfortas era el rey guardián del Grial, que había sido herido con una lanza mágica aplicada por un conocido nigromante, herida condenada a no cerrar jamás. Y algo similar ocurre con Tristán, quien por dos, y aun por tres veces, sufre heridas incurables que sólo Isolda las puede sanar. El factor mágico, necromántico, es indiscutible: Tristán es herido por Morolt y/o por el dragón, e Iseo posee las artes necesarias para hacer retroceder el mal. Tristán herido es Tantris, es la magia negra quien lo toca, e Iseo es la maga que sabe contrarrestar esos efectos malignos. Sumemos a estos aspectos casi atlantes, la última curación de Iseo: ya no busca un remedio que retenga la vida física de su amado, sino que ella misma sigue el camino de la muerte como única salvación y transfiguración.

Otra similitud aparece al recordar el encuentro de Mark con los amantes dormidos en la floresta, el bosque (¿o la gruta nirvánica?) con la espada en medio de ambos. El rey Arturo vive parecidas circunstancias cuando encuentra a Ginebra y Lancelot que habían huido al bosque al no poder ocultar su mutuo amor.

Más aún: en los lais del cancionero galaico-portugués, se menciona que Tristán e Iseo viven en un castillo que les ha prestado Lancelot. Luego, Tristán decide tomar parte en la conquista del Grial, acompañado de su arpa y de su escudo verde, a la usanza de los caballeros jóvenes o noveles de entonces. De ahí nombres que se le aplican como "el caballero de la verde espada" o "el caballero del verde escudo".

La muerte de Tristán no se pinta de igual forma según los relatos. Está el episodio de la barca y las velas que hemos apuntado. Está la herida que Tristán recibe, bien del rey Mark, o bien de uno de sus caballeros, cuando es descubierto con Iseo en los jardines del palacio. Y hay más versiones que ofrecen otras variantes, como la del mismo Wagner. Pero es casi siempre Mark el que empuña la espada o la lanza mortal: lanza emponzoñada o espada que había sido expresamente enviada por Morgana para eliminar al caballero.

 La cuestión de los Filtros Dejando de lado el habitual argumento del filtro de amor que la reina de Irlanda había preparado para la boda de su hija, y el error que les lleva a beberlo a Tristán e Isolda, pueden plantearse otras posibilidades.

Si a la manera del mito griego de Teseo, Tristán es el símbolo del hombre, e Iseo el del alma, es natural que haya unión y amor entre ambos antes de beber el filtro. Pero las circunstancias de la vida hacen que el hombre olvide su alma y se separa de ella, negándola o desconociéndola. Entonces el alma reacciona: Iseo piensa que es mejor la muerte que la traición y prefiere que ambos mueran antes que vivir separados: invita a Tristán a beber el falso "Filtro de la Reconciliación" que en realidad es el Filtro de la Muerte. ¿Pero acaso no es la Muerte la única que puede reconciliar al hombre con su alma? Hay un error; los filtros se mezclan y ambos beben el del Amor: nuevamente unión, reconciliación, pero esta vez en vida y con todas las dificultades que esto conlleva.

Y aquí entramos en los argumentos filosóficos, muchos de ellos de carácter platónico.

Tristán es el hombre crucificado entre el mundo de los sentidos y el mundo del espíritu, entre los placeres y las conquistas terrenales y la visión de la Belleza eterna que sólo puede alcanzar tras la muerte (o dominio) de su personalidad.

Si en ningún momento siente culpa por su amor, sí en cambio la experimenta por su pecado de orgullo, por haber cedido a sus ansias de poder y gloria terrenales, antes de ganar su propia inmortalidad. Y si para ello tiene que entregar su alma, no vacila en dejar que Iseo se case con Mark.

La inmortalidad de Tristán llega con su muerte: la muerte es para él la redención liberadora; allí comienza su renovación, su paso definitivo del mundo del dolor y de las sombras, al mundo de la luz y la felicidad. La Muerte es vencida por la Inmortalidad; el canto trovadoresco es reemplazado por el Canto a la Resurrección; la lira y la rosa del amor se convierten en la espada resplandeciente de la Vida y de la Muerte. Ha encontrado su Grial.

El tema de las almas gemelas tampoco falta, pues los protagonistas van alcanzando gradualmente una perfección que supera la pasión humana para transformarse en posesión plena y recíproca, en identificación de uno con otro, en transustanciación de uno en otro.

CONCLUSIONES
Muchos son los símbolos que se entrelazan en este relato. El héroe Tristán, expresión de una humanidad joven y heroica, guerrero y músico (¿5ª humanidad?), y la maga Iseo que vela constantemente por esta nueva humanidad que representa Tristán, reflejan arcaicos secretos que atañen al hombre: Mente y Sexo, Vida y Muerte, Amor y Guerra.

La dualidad Mente-Sexo se remonta a lejanas tradiciones esotéricas en las que se explica el momento crucial por el que atravesó la humanidad cuando, una vez separados los sexos, hizo su aparición la chispa mental. Hombre y mujer (caballero y dama en la literatura cortesana) tuvieron que enfrentar una separación dolorosa y atractiva a la vez, con una mente todavía incapacitada para comprender el problema. De ahí que el Amor tuvo entonces el dolor y la atracción del sexo, y poco y nada del idealismo de la mente clarificada.

El otro par de dualidades: Vida y Muerte, Amor y Guerra, intentaremos explicarlos a partir de las características logoicas que, en su triple aspecto, influyen en las condiciones humanas. Tristán arranca su periplo de experiencias desde el distintivo Inteligencia-Forma del 3er. Logos. El es un caballero inteligente que cosecha glorias en el mundo de la forma: vencedor en batallas, todavía no conoce la Guerra; galanteador de doncellas, todavía no conoce el Amor; cantor y exquisito arpista, es un músico que todavía no conoce la Belleza; sensible ante la presencia de Iseo, todavía no posee la Sabiduría como para reconocer su propia alma.

Es la Muerte la que lo lleva al paso siguiente: la Muerte le abre la puerta del 2do. Logos: Energía-Vida, Amor-Sabiduría. La muerte de su forma-cuerpo lo pone ante el misterio de la Energía Vital que es la savia del Universo y la razón de la inmortalidad. Por la Muerte entiende la Vida; por la Muerte entiende finalmente el Amor: su inteligencia se ha convertido en Sabiduría. Ahora ha librado la Gran Guerra, la gran batalla que como aparece en el milenario Bhagavad Gita, enfrenta al hombre con la posesión de su alma, con la posesión de sí mismo.

En este momento, el músico y el amante se ha transmutado en un ser sabio: ahora conoce el Arte y el Amor, los aspectos esenciales de la Belleza.

Un paso más, y es el éxtasis de la Muerte por Amor, el que lo conduce a la visión suprema:

Lo Bello, que es asimismo lo Bueno y lo Justo.
lnteligencia: triunfos mundanos, pero alejado de su alma.
Forma: la música de los sonidos terrenales.
Energía-Vida: conocimiento de la Muerte en lo formal.
Amor-Sabiduría: Arte y Belleza conquistadas en la Guerra por su propia posesión.
Ley: lo Bello, lo Bueno y lo Justo.
Voluntad: superación de todas las pruebas; sublimación del deseo.

Tristán Es el perfecto prototipo que el neoplatónico Plotino nos propone como vía dialéctica de ascenso a la Verdad.

Tristán es el amante y el músico: tiene a su Iseo y su arpa; pero la pasión del mundo convierte su amor en rosa roja de sangre y espinas, y su lira en una espada que hiere de muerte. Entonces llega al mundo de las ideas: el músico y el amante comprende y ve. Ha navegado por aguas azarosas, protegido por su escudo y por la guía de su alma, hasta llegar al puerto del Hombre Nuevo, de una nueva forma de vida.

Este es el camino del verdadero músico: de las formas a las ideas, del deseo a la voluntad, del guerrero al Hombre.

Y resumiendo el proceso, nada mejor que las palabras de Ricardo Wagner, describiendo las vivencias del Amor que une lo que la ignorancia separa, mostrando a Tristán e Isolda inmersos en la insaciable ola del Deseo, ola que, naciendo de la confesión tímida, crece aguzada por el suspiro vacilante, a través de la esperanza, del lamento y del deleite, del goce y del sufrimiento, hasta que, llegando en el paroxismo de su impulso al dolor frenético, encuentra la brecha por donde el corazón se derrama en el océano de las infinitas delicias del Amor

"... Mas tal embriaguez es en vano. El corazón, impotente para resistir, desfallece de nuevo para consumirse en el deseo inasequible, pues que todo deseo logrado es el germen de otro más ávido, hasta que en el postrer decaimiento alborea en el alma desgarrada el presentimiento del deleite supremo: la delicia de la muerte y del no-ser, la definitiva redención, sólo lograda en el maravilloso reino del que más nos alejamos, cuanto más y con más impetuosa fuerza nos obstinamos en penetrarlo... ¿Llamaremos a eso morir? ¿O es más bien aquel oscuro mundo del Misterio del cual surgieron una hiedra y una vid estrechamente entrelazadas sobre la sepultura de Iseo y Tristán, como la leyenda nos cuenta?..."

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Fragmentos de un artículo de Delia Steinberg Guzmán -
Recogido de la Revista ESFINGE